上与造物者游而下与外死生什么意思

上与造物者由而。下与外死圣无中使者为由亦止。

中国人从表面看起来是儒家，但内心永远是庄子。文艺多先生曾经说，每一个中国人在文化上永远留着一个人的烙印，这个人就是庄子。人们喜欢称孔子为圣人， 称庄子为神人，这是为什么呢？用庄子刺激的话来说，他上以造物之同由，而下以外生死无终始之为由，独以天地精神相往来。 在我们普通人眼里，认为造物主是高不可攀的，过于神圣而不可直视和揣度。而庄子则是直接牵着造物者的小手，一起看夕阳，一起散步，一起谈笑风生。庄子的这种前无古人后无来者的高度， 特别体现在庄子那篇第二奇巫论中，这一篇也是被世人欺解最多的一篇。很多人认为，奇巫论是指众生平等的社交艺术，要海纳百川，包容别人。这个理解可能连皮毛都没有接触到。 在皇帝老张的长生修炼中，人与天相合，人就会变成圣人真人。人与天相合的这种状态，老子称其为贤统， 皇帝称其为其切天地，在庄子这里就称之为其物， 意思就是同一大道，与天地并生，以万物为一。什么是万物为一呢？在道家的思想里，道是第一，因宇宙是道引溢出来 的孩子。现在的科学发现，宇宙正在膨胀，就表明宇宙这个超级生命体，正如一个孩子还正在生长。宇宙间的各种星系万物都是这个生命体的脏腑和细胞， 他们都是这个生命中的一部分，只是尺度不同，结构上则都是同构的。为了说明万物同构的思想，庄子用了三个字，变，周弦来描述这样的道理， 变就是在无尽的空间尺度上，万物都是宇宙身体延伸的一部分，周就是在无尽的生命周期上，万物的生命都是宇宙生命的一部分。钱是指钱和都的意思， 意思是说在无尽的演化中，万物都体现着宇宙精神的一部分。理解了万物为一，我们才能理解天人合一的思想，才能理解庄子在其物论中所表述的内容。春秋战国时期， 老庄、孔孟、儒家、墨家、法家、兵家、纵横家。关于如何修复已经礼崩业坏的天下秩序，各家都站在自己所理解的立场，肯定对方是否定的，否定对方所肯定的。 百十年来，这种争论从未停止过，但天下之妻却越来越乱。为什么会这样呢？子游就向南国子期请教，却发现南国子期跟往常非常不一样，它外表看起来像一个枯萎的木桩 一样坐在那里，更奇怪的是精神也仿佛如死灰一样安静，只有吓了一跳，这太不可思议了。 南国紫棋说，这没什么，只是武丧我而已。武丧我这几个字经常把人给搞蒙了，只听过丧失亲人朋友的，怎么还能丧失自己呢？ 我们结合生活中的实际演戏，能感受几分。人的状态通常有三种，有我、忘我和无我。有我就是自我意识非常强，个人的主观占领主导，凡是以人的本我为中心出发进行思考。 忘我就是进入到万物当中，或者进入到所谋之事当中。一切从实际出发， 也可以理解为是实事求是。而无我则是进入物我两忘的状态。弃人弃之，完全富贵于大道，与大道贤同而观天下， 这可不是一句空话。如果大家稍流行，就会发现，当代汉武帝曾经说过，我将无我，只为人民，大概也是想表达这个最高境界。只有不明白武少我到底要表达什么意思？接着问老师关于天下纷争的事情。 先生就说，嘘，听一阵微风吹过南古子。其接着说，大自然中，山林、大川、丛山、密林，到处都是自然形成的孔洞，这些孔洞有直的，有圆的，有深的，有浅的， 有平的。如果我们非要在意并刻意去追寻抵赖，就会发现，风吹过这些形状不一的孔洞之后，有的像呼声，有的像牺牲，有的像哭声，有的像叫声，有的像唱声，有的像和声， 每个形状都在发出不一样的声音，一切都是无穷复杂的。但是这些孔洞本来就会发出声音吗？地本来是没有声音的，因为风吹过就有了声音，风本来也没有声音的 夹接山林之间的起伏，大窗之间的高低，与大木中形状不一的树孔，树洞两相带，两相机而出生。我们不去寻找是什么力量 推动了风的涌动，而去肯定这个声音，或者否定那个声音，这是不是本末倒置了呢？庄子认为，儒家的仁义，法家的行名，墨家的奸爱，诸子百家，只不过是形状不一的孔洞而已。风吹过之后，发出了不一样的声音。 站在人性的自我角度，喜欢山风的人会觉得松涛的声音是最美妙的。喜欢海风的人则认为惊涛拍岸才是好听。好与坏，是以非龙，以辱沉，以败。一切纷争的产生都出自于人民自身的诚心。 那么什么是诚心呢？庄子认为，人最初都有本真之心，由于外物的影响，以及耳、目、口等五官 的后天极限，逐渐有了一己之思、一己之情、一己之成见， 私心沉浸在胸，牢不可破，于是引发了万劫不复的固执偏见与纷争。每个人都执行一个标准，就永远没有标准。只有天下人都忘记心中先路为主，或者长期坚持的所谓标准，天下才会太平。 听了这番话，子尤大为吃惊，没有了标准，怎么才能判定长短？怎么才能判定是非呢？先生听完哈哈大笑， 他说，天下木大于秋毫之末，而泰山为小末，寿于山子，而彭九为妖。意思是说，天下最大的是秋毫之末， 而泰山却很小。最长寿的是还没有出生就死去的婴儿，而活了八百年的彭祖却是短命的。这句话本身非常难以理解，因为我们每一个人都先路为主的有了一个自认为的标准。 我们看待世界的认知、智故、智力的天花板，正是这个标准的参照体系。每一个参照体系都构成了一个箱子，将我们的思想禁锢在其中，有的箱子大，有的箱子小，有的箱子圆，有的箱子方， 但他们之间却没有本质的区别。子尤说，这也不对，那也不是，那到底什么样的标准才是正确的呢？先生说，我怎么会知道呢？子尤继续说， 你知道你所不知道的原因吗？先生说，我怎么会知道呢？那么天下万物都无法知道了吗？我怎么会知道呢？虽然如此，我还是说一说吧， 何以知道我说的知道不是不知道呢？何以知道我所说的不知道不是知道呢？人睡在阴冷潮湿的地方，腰部就会患病，而泥鳅不会。 你觉得最佳的住宿标准是什么呢？麋鹿吃梅草，蜈蚣吃小食，你觉得最佳美食的标准又是什么呢？西施是公认的美女，但河里的小鱼见到西施后马上就潜入水底，你觉得美与丑的标准又是什么呢？ 在庄子的眼里，天下是一个丰富多彩、生机盎然的生态世界。他笔下的动植物让人目不暇接，大到用五十头老黄牛才能钓上来的海大鱼，小到不知悔溯的刀青，不知春秋的惠姑， 既有海中的灵龟，也有空中的怪鸟，还有上古的大春山中的散木，以及还会入木的历史书。根据刘继承先生研究，庄子这本书中写的飞鸟总共有二十二种，水中生物有十五种，路上生物三十二种，植物三十七种， 无生命物种三十二种。庄子早已意识到，多姿多彩，生命状态才是宇宙万物的延伸状态，而人不能将自己的标准强加给他人。庄子为什 怎么会这么认为呢？其实庄子在逍遥游中就说过，野马也，尘埃也，生物之意息相吹也。万物的形成都是天地之气演化的过程，气计而行，气息就如同尘埃贵于土地。 尘埃的比喻与老子在道德经中水的比喻是一个意思。他认为万物的形成正如水在自然界中形成的各种现象一般，有绵绵细淌的尖尖溪水， 有波涛汹涌的磅礴大潮，也有冰天雪地的白雪皑皑，这些都是天地演化的过程，回归本质，他们还都是水，并没有什么不同。 所以在庄子看来，会师与人争辩了一辈子，以辩论溪水、大潮、冰天 姐弟的区别一样可笑。儒家、法家、兵家、墨家争辩了千百年，你辩论白马飞马一样无聊，你朝三暮色的猴子一样可悲。 因为当我们把世界上升到道德维度，世间万物都是天地借阴阳二起演化的过程，浪起为花，浪落富为水。 站在道德维度，看未出生就死去的孩子，和童主一样，西施与丑女一样，彼与此一样，都是天地演化的过程而已，并没有本质的区别。 所以庄子的其无论强调五上，我就是要忘记吸水大潮、冰天雪地的行，还原水的本质，这样 溪水也可以演化成大潮冰雪也可以消融成河流气球。人性的偏执，富贵于大道之中，庄周也可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄周。 庄子的其无论既可以把它理解成为路道修身的长生术，也可以把它理解为长治久安的治国之道。他的适用对象不只是人， 而是关于万事万物生与死的普遍规律。把身体当成天下，把天下当成身体，道理都是一样的。 庄子的起雾了，就像是一个站在山顶看到了高处风景的老人，不厌其烦的跟我们这些长期徘徊在山脚底下，得意忘形，自以为是、顽固不化的后人，将山 山顶的风景有多么美好，但我们这群被偏执与成见禁锢了的井底之蛙，又怎么会相信天空之外还有一片无限广阔的天空？然而，庄子也不屑于和我们解释， 他只是以一种制止的慈悲与关怀，把他在山顶之巅所见到的，所领悟到的，原原本本的告诉我们。至于我们听与不听，信与不信，他并不关心。 因为就算每个人都有鲲鹏之志，能达到那个境界的人又有多少呢？站在道德维度，看 那些在大树之差、山间丛林飞来飞去的小妾，也是一种快乐。学习其无能的意义就在于，我们接受了这样一种教诲和启迪，就意味着我 我们接受了一种超越自身的认知极限，从而站在更高纬度绽放自己的可能。好了，今天的分享就到这里，欢迎点赞收藏，也可以关注我，咱们下期视频再见！

庄子的有与有，非比无我非我无所取任确立弹幕得此的此，也就是能明确地说出我这种我的存在结构一定是彼此相待的。庄子的无待 并不是说只要一个词而取消比。我把庄子的存在论分为两种结构，以便诸位能做出私理上的明确定位。一种是现实的充满不得已的人间事， 一种是精神的可以穿透现实的油。所以在人间是不得已的层面之中，我作为此必然包含我的笔， 你作为惩我毁我的力量，我不得不受制于他。但在尤的层面，彼此就是无代的。回过头来说，无代之中还是在彼此之中。无代是彼此关系不构成。成与毁，并不是指 看见此而不见彼，彼此方生之说不可破。做好无待由彼此这些关键性的思理准备， 我们在进入这次讨论的主题，游与友，上与造物者，游而下与外死生无中使者为友。造物者，外死生无中使者，这就是在游的层面所能遇见的。彼天地有大美而不言， 四十有民法而不易，万物有成理而不说，这是之在北游时的得道之言。这种大美的不易不言，我是作为一个旁观者并没有参与其中。就像我在观看蚂蚁 感叹他们秩序井然一样，他们自信如此。本来如此。牛马四卒是为天落马手串牛鼻是为人无一人灭天无一故灭灭 命无以得逊名。不要用人为去毁灭天然，不要用有意的作为去毁灭自然的秉性，不要为获取虚名而不遗余力。所以旁观时我的词与面对的彼是一个无为的关系。这种观也叫静观， 加上官的内容，也叫玄懒、官父。这些天地大美四十民法，都是造物者的手笔。我也是造物者的手笔，但我能上与造物者由，就是可以像造物者一样进官拜此生 无忠实者，就是静观的内容是层出不穷，反反复复的，所以由于有所面对的比，就是整体的宇宙毒与天地精神往来，不奥尼于万物。这个毒的无带性就在于静观之中，在与造物者游与外，生 死无忠实者，有的时候见到了那生生不息的主动性，生命本身的秩序，井然饱满的生命力周而复始，循环往复。

那逍遥有的境界里面最典型的话是两句话，一句话就是说是与天地精神往来，而不傲泥于万物。什么意思呢？天地精神就是宇宙的本体吗？宇宙的精神本质实际上就是道， 你与和道往来，和道沟通，和宇宙的本体沟通而不奥义。你不是看不起万物，你仍然和万物和睦相处。第二句话就是上与造物者由，而下与 外事增五种事者为由。就是你和那个宇宙的本体，你和他融为一体，化为一体。这样的话呢？啊，你就超越生死了。

逍遥游的境界里面最典型的话是两句话，一句话就是说是于天地精神往来，而不傲泥于万物。 什么意思呢？天地精神就是宇宙的本体嘛。宇宙的精神本质身上就是道，你与和道往来，和道沟通，和宇宙的本体沟通，你不是看不起万物，你仍然和万物和睦相处， 这是一句话。第二句话就是上与造物者由，而下与 外事争。五种事者为由，就是你和那个宇宙的本体，那是个精神的本体，你和他融为一体，化为一体。这样的话呢啊，你就超越。

庄子说，独来独往是为独有，独有之人是为之贵。许多的路只能一个人独行， 很多的事只能一个人读。对，当你开始读来读往，语言干净，眼神坚定，做事沙发果断，一心提升自己，那么你就找到了自己的道路。

什么是庄子的逍遥？逍者，逍也，遥者，遥也。逍遥乃肖杰和窑洞之意。肖杰和窑洞的是用的束缚，能够切断器用性和功利性，以真理性的态度追求真知与大知。鹏飞九万里，是为了打开被遮蔽的视野。 人皆知有用之用而莫之，无用之用也。摆脱功力后的生命才会恢复到真。载的起源。上始于玄明，反于大通。上与造物者，由下与外，生死无终始者为由 硬于化而解于物，独与天地精神往来而不减俗世之是非，此为逍遥游。