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西方哲学常识第十九章存在主义者尼采,其个体要求主宰自身命运的权力。作为整个西方政统界最有影响力、最神秘莫测、也最有争议的一位哲学家,尼采被人们以各种方式挪用、污蔑、遵崇或误解。 经由其妹妹伊丽莎白与德国民族社会主义者,也就是耐翠党的关系,尼采哲学错误的获得了支持耐翠主义的丑名,但事实上其超人概念更接近于亚里,是多德贝有德之任,而非被美化的英雄雅利安人。由伊丽莎白编辑并修改的尼彩作品集, 在尼采逝世不久后以权力意志为名得意出版,即大地阻碍了二十世纪人们对尼采思想的接受。因此,尽管学术界对其哲学进行了全面的 重新评估,但仍要在过一百年以后,尼采哲学高明才会得到广泛的认可。弗洛伊德这样描述尼采,他对自己的了解比其他任何一位曾经活过或可能活过的人都要透彻。尼采是一位新教徒牧师的儿子, 年仅二十四岁时便在瑞士巴塞尔大学获得了教授指称。十年后,因身体不适,他不得不退休,独自一人在欧洲各地漫游。 其间他专心写作与修养,最终在生命结束前十年左右时间里获得了全球性的声誉。然而这一点尼才自己可能并不知道, 因为他在一八八九年遭受了最后一次不可挽救的精神崩溃,直到逝世前都未恢复心智。尼采的作品涵盖多种主题,从伦理学、 宗教、道行儿、上学、认识论等等。不过他最为人知的还是其权力意志概念。尼采在一定程度上受书本华影响,但没有太多的行儿上学包袱, 认为个体的根本动力体现在对施加于自己身上的外力进行支配和控制的需求上。因此,尼采的个体所要求的正是存在主义者后来提出的主宰自身命运的权力。邮件萨特一章尼采认为这一需求一旦受挫, 便导致了各种道德体系和宗教组织的出现,他们都试图约束并压制该意志。可能因为父亲的影响, 尼采对基督教尤为反感,曾称之为著名的奴隶道德。他在基督教中发现了弱者对强者的憎恨,那些为有勇气主宰自己的激情而最终 缺乏内在力量的弱者,试图报复比自己强大的人,他们期盼在一个虚构的另外世界,而非现实,由其他力量集上帝来代表自己进行报复。可舒本华不同, 尼采认为权力意志应得到追求和肯定,而非抵制。他坚信权力意志是春之活力,是对生命的肯定,是在确定的说是。不过,正如之前所表明的, 尼采并未倡导强者主宰弱者,也没有提出权力意志地掌握权属于某些天生的特别精英。 更确切的说,他只是从历史的角度描述了强者的统治如何导致了我们现在所称的人类进化发展,同时也是该进化发展必不可少的因素。但尼采认为力量并非由体力,而是由精神力量所构成。强 者是那些更加完整的人类,他们已经学会了升华并控制自己的激情,将权力意志转化成创造力。与人们普遍的误解相反,尼采也不支持主人道德 贵族特有的道德体系,尽管他确实认为主人道德比基督教典型的奴隶道德更肯定生命。 相反,尼采主张强者对不幸者负有一定责任,有德之人也会帮助不幸之人,但不是或基本不是出于同情,而是由权力过多引起的冲动所驱使的。
虚无主义、存在主义、犬如主义都是什么意思?先假定人生是没有意义的,人生活在宇宙中,就像荒漠上的小草一样,沐浴阳光,汲取营养,努力成长,最后化为尘土。 人的一切努力创作、改变,最后也是尘归尘,土归土,最终归于虚无。所以活着是没有本质的意义的,那活着还干嘛?这三种主义就是对这个问题的回应。虚无主义认为世间不存在任何价值,人生没有意义,终极都是虚无, 啥也不用做,做了也白做,啥也不用争,争了也白争。存在主义认为人生没有意义,但我要去行动,我要自己赋予价值,行动是更好的选择,我要去寻找意义。人活着不在于结果,而在于过程,人就是 是行动的总和。犬儒主义认为世间的一切荣誉、智慧、幸福、财富都是假的,或者说都是人类构建出来的,他们本身并没有实际的价值,也不值得追求。主张拒绝接受一切的习俗, 认为人应该尽可能的回归自然,回归本心,过一种低欲望的生活,有吃有喝就够了,还要啥车,还要啥房,结啥婚。我们的生活更不需要别人的评价和赠与, 不要在意别人的眼光和评价,大不了把他们看成透明人就行了。你更认同哪种观点呢?
大家好,欢迎来到我的读书频道,那么我们今天聊一个话题,存在主义。存在主义呢,是二十世纪中叶后欧美的一种文化潮流,从阶段混混到知识分子,人人都在谈存在主义,他们认为存在主义既让自己悲观,但是也解决了自己的精神危机。 那么什么是存在主义呢?在回答这个问题之前,我们先来看看这些年轻人们的精神危机是什么。人有两个一碰就必定会流血的伤疤,两个似乎永远无法解决,但是也永远无法回避的问题。第一个是死亡, 人辛辛苦苦活了一辈子,到最后死了,有没有一种很荒谬的感觉?这些荒谬的事情每天都在发生,历史上的每一天都在发生。我们的生命是短暂的,但问题就在于,我们可以想象永恒对永 永生的渴望和短暂的生命之间永远存在一种紧张的关系。我们渴望永生,但是到最后我们都将痛苦的独自面对死亡。第二个是欲望,正如书本话所说, 人的欲望得不到满足便痛苦,满足了便无聊。人生就是在痛苦跟无聊之间来回摇摆。 人确实比一般动物更高级,人有超越一般生物欲望的更高层次的欲望,但是这些欲望似乎也在成为我们在世的负担。死亡不可避免,欲望无法摆脱, 焦虑、恐惧、痛苦,人就像水中的浮萍一样,急需一个可以依靠坚如磐石的大山。这样的大山存在吗?存在有三类,第一类是宗教,宗教告诉人,肉身是素秀的,可是灵魂是永生的, 相信灵魂永生,就克服了对死亡的恐惧。第二呢是道德,道德是高尚的,正如康德所说,头顶的星空和心中的道德率,高尚的道德让我们超越了一般的欲望。 第三呢是信仰,各种各样的信仰,比如说共产主义信仰,把有限的生命投入到无限的为人民服务中,那么崇高的信仰也让人克服了价值的虚无。那你的这一座大山是什么呢?欢迎在弹幕上告诉我。时间来到二十世纪中叶, 当时的年轻人们面临的是宗教,上帝死了,尼采说的吗?道德。两次世界大战的残暴让人开始怀疑起人是否真的崇高而善良呢?那些曾经可以依靠进入 蓝色的大山变得摇摇晃晃了,人们急需一个可以依靠的信仰。存在主义来了,这里指的存在主义主要是萨特的存在主义。存在主义发现了生活的荒谬和人的孤独。 嗯,我们今天所说的孤独可能跟萨特所说的不太一样。呃,你的孤独只是找不到女朋友,找不到男朋友,找不到人陪你吃饭。 呃,当然这些也是我的孤独。但是萨特所说的孤独是呃,人孤立无援的状态,就刚刚所说的大山的消失,人变得孤立无援。而且宗教哲学 这些理论只能够解决人这个整体一般性的问题,他回答不了人个体的特殊的境遇。比如说,呃,一般性的理论能够解释人因为悲伤 为什么会哭泣,但是他解释不了为什么李荣浩看见一颗猕猴桃眼泪会突然引爆。那谁来回答人个体的问题?存在主义。存在主义认为没有一般普遍的道德,人自己才是价值的唯一源泉。 存在主义最核心的一句话,存在先于本质,我们是先存在于这个世界上,自由的做出选择,选择的结果才决定了我们是谁。 举个例子,呃,这个杯子是一个杯子,跟这个 up 主是一个 up 主,两句话的含义相同吗? 其实是不一样的。这个杯子呢,在他被造出来之前,也就是他存在之前,他就已经被设计好了,被人画在图纸上了,就是说他的本质是限于他的存在的。但, 但是这个 up 主呢?当我关掉了镜头,坐上了地铁,那我成了一名乘客。当我回到了学校,那我又成了一名学生。 我是谁,并不是因为我本质上是谁,而是我自由选择的结果。而在这之前,这两句话没有区别,人就是杯子, 人也是被事先所设计好的,谁来设计的呢?上帝或者某种神秘的宇宙秩序?存在主义告诉人们,虽然我们斩断了与上帝之间的联系,人生命的意义似乎得不到回答, 但是我们仍然能够自由选择,释放个性,活得精彩,在没有意义的世界当中创造出属于自己的意义。当时年轻人的精神危机解决了,可是为什么他们仍然感到悲观呢?存在主义有三个最基本的观点, 存在心与本质,能够自由的做出选择,而最后一个就是世界荒谬,人生痛苦,我们寻找世界的答案,可是世界没有答案,荒谬吧?人能够自由的做出选择,可是人又不得不承担自由压在我们身上的重量。 当我们自由的做出选择的时候犯了错,那我们不能够再怪罪给上帝,说是上帝让我这么做了,或者说是一切都是上天最好的安排,我们必须独自承担我们选择的后果。关于存在主义,很多有意思的东西可以聊。萨特很多有意思的东西, 比如说他跟他的伴侣还有女学生三人混乱的伦理关系。呃,后期投靠马克思主义,嗯,参与中国政治帮了不少倒忙,拒绝领诺贝尔, 还有他的伴侣波芙娃写了第二姓,但是我不知道讲这些能不能过审啊,我不太清楚。如果大家想听的话,可以在评论区或者弹幕给我留言。 哎,现在这段 bgm 听着怎么样?是我写的。嗯,送给上一期视频的评论区参与留言的朋友,雨的旅途。 嗯,萨特说他人即地狱,但是我觉得更多的时候他人即天堂。这首简单的曲子送给你,希望你有简单的快乐。那在之后的视频当中呢,我都会从前一期的视频的评论区选出一位朋友。嗯,送你一首简单的曲子。 那这一期视频就到这里。下期视频呢,我会做一个关于爱情、肉体与灵魂的话题。嗯,希望大家关注,拜拜。
在前面原生家庭印记中,很多网友反对我消解原生家庭的影响,而过度强调自由意志。当然也有很多网友和我吃一样的观点。有几个网友私信我说 因为看到了我对自由意志的解读而走出了心中的阴霾,选择了和自己原生家庭和解,非常欣慰并祝福他们。对自由意志的思考是每一个想要掌握命运的人必须面对的问题。 你以为是谁塑造了你的命运?是上天注定的宿命,还是不可选择的原生家庭?是你根本无法左右的时代大潮?还是你可以选择的自由意志?萨特的存在主义哲学正是对这个现象的哲学解读。作为存在主义的极大成者,萨特的爱情观正是 他对存在主义的深刻践行。萨特的存在主义可以归纳为以下三层含义,第一,存在些于本质。 这句话意思是,人刚生下来是没有意义的,也没有自己的本质。所有的意义和本质都在于你的选择。人的本质不是上帝赋予的,也不是环境决定的,仅仅是因为自己的选择才导致了存在的本质。 萨特的观点和雅里士多德形成了鲜明的对比。雅里士多德认为,任何物体都是为了完成某种使命而存在。一株花注定要开出鲜艳的花朵,一个笛子注定要演奏出优美的音乐。 一个人的存在也被赋予了某种特定的意义,而萨特认为上帝并没有赋予人特定的意义, 人所有的意义都是自我选择的,赋予你选择了善或者恶,你的意义便由此产生。所以他说 存在些于本质,因为本质是你选择的产物。第二,世界是绝对荒谬和痛苦的,他人即是地狱。世界给你的只有无尽的失望、苦梦和痛苦。 人的存在是一种偶然,为什么他人即是地狱呢?举个例子,不管你从哪个角度阐释自己的观点,只要受众数量足够多,总会有人喷你。比如你说极端环保不可取,他们说亚马逊动物难道不需要活? 你说不要把一切甩过原生家庭,他们说你没有吃过原生家庭的苦,属于站着说话不腰疼。在这里, 观点输出者和阅读者都成了彼此的地狱。如果说被喷是表达者的宿命,那么这个宿命因何而来呢?书本华说,世界是我的表象。 从每个个体来看,世界都是我观察的,个体是我的表象。但是因为他人也是独立的主体,他人也要从自己的角度去观察世界, 所以你的表达干扰了他们对表象世界的认知。因为我对世界表象的理解和你不同,所以争执产生了,他人成为我的地狱,而我也成为他人的地狱。 萨特在这里表达的是一种对客体世界观察的主导权之争。最后,人拥有绝对自由。萨特认为自由是人被 判定的命运。萨特所谓的绝对自由并不是为所欲为,而是说在任何环境中,人都有选择的绝对自由。在这里,萨特主要强调绝对自由是超越环境的, 而绝对自由意味着要承担的绝对责任。之前人们认为人的意志背后站着一个上帝,人的意志和选择还可以假脱上帝的安排,有锅可甩。戴萨特,把上帝抽离出去, 你必须孤零零一个人面对世界。萨特抹去了上帝给你绝对自由,也让你背负了绝对的责任。于是,孤独和恐惧就随之成为一种必然。 有人认为萨特的存在主义导致了悲观主义,但萨特说恰恰相反,存在主义者表达了一种坚定的乐观主义,因为 所有的选择在于自己,个体的命运被个体牢牢掌控,这是一种典型的强者哲学。比如在原生家庭的探讨中,如果用萨特的存在主义解释, 就算你拥有一个糟糕的原生家庭,一个不幸的童年,一段屈辱的往事,一个你无法左右的环境,但你依然拥有自我选择的绝对自由。你可以选择是沉浮于这种环境,向暴虐的命运低头, 还是就算被最狂暴的命运妥协,却依然选择了温暖纯良?你不一定会成功,但结果不重要, 因为自由选择本身已经成为一种救赎。二战后,萨特的存在主义之所以能激发大众的热情,是因为在经历了大战后, 人们更迫切希望能够依靠自己的自由意志去改变人类颠沛流离的命运。贝格而沙特的存在主义让人们坚信,不管身处如何狂暴的命运,只要你坚信人的自由选择,你就实现了意志的自由。 而这一点,正是今天我们重温萨特存在主义的最大意义。
存在、虚无、荒诞这三大主义究竟有啥联系和区别?两分半钟给你讲清楚。年前咱们刚刚分享过嘉缪的西西服神话,那嘉缪这个人就非常有意思,别人评价他为存在主义代表者,大家不承认,他说,不,我是荒诞主义拥护者。 存在主义、荒诞主义以及虚无主义。这三者啊,在哲学界或者说哲学史上其实是三位一体,同气连枝,但是又各不相同。但无论如何,他们都承认一个前提,就是人生本无意义,世界很荒诞。 咱们先从存在主义开始说起啊,这可能是当前大多数人认可的观点以及执行的做人方式。存在主义者们说,是的,世界很荒诞,但是我可以自行认定我的意义,我命由我不由天。存在主义理念当中有一句很核心和关键的话叫做存在仙女本质。 这是萨特说的,他说这句话是因为柏拉图说过,本质鲜鱼存在,也就是 we are born with purpose。 萨特对此的回应是,去你的吧,世界本没有预设我可以改变我的定义。 人生本没有意义,但是我们存在着,我们可以选择改变自己的未来,去创造和定义自己认可的价值和意义。 你可以试图改变世界,去发明专利,帮助人类获得更加便捷的生活,也可以投射于公益事业去帮助更多的人。当然,你更可以抛开一切去潜心研究,钻研自己的小爱好,那种不需要在朋友圈和自媒体晾晒的真正的爱好,以此获得内心的愉悦和充实感。 荒诞主义则有些像是从存在主义衍生出来的一个奇葩变种,荒诞主义者们说,天呐,世界真荒诞。好吧,那我要做的更加荒诞,于是他们会有很多荒诞而脑残的 进来应对生活。你可能会说,怎么可能说说呢?千万不要被禁锢住了思想,也许你身边的人和环境看似都很循规蹈矩,积极向上,但是看看国外,很多人正以此方式生活。再看看如今的互联网,你懂。 但我始终觉得荒诞主义更像是存在主义的一个小分支啊,只是当中有一些信奉荒诞的人,找到了他们认可的意义和方向。 相比较于前两者而言,虚无主义不要消极的多。既然世界荒诞没有意义,那我活着也没什么意思,得过且过就好了呀。甚至很多人直接选择了自杀。 西游主义是彻底的悲观主义,他常常糜烂于战争期间,或者是经济大萧条时期,比如当下的国内以及全球。所以大家千万不要觉得这些所谓的哲学主义啊,流派啊,非常的高大上,很难懂。其实不然,这些思想思考方式和理念, 如今就流传于互联网之上,流传于你我的闲聊之间。而至于咱们日子怎么过,每个人生活怎么开展,在于我们自己的思考和我们自己的选择。
你们最后成为自己讨厌的样子,也是你们的选择。只是那个真正那个勤奋的我,那个正面的我力量赶不上那个负面的我的力量。 你到底要做一个偷懒的我,还是要做一个勤奋的我?早上起床的时候,心中的一个小我对另外一个小我说,我,我们要不再睡一会,对吧?另外一个小我说,好吧,于是就睡着了,对不对?这,这就是你的选择呀,你就选择做偷懒的呀。那 要是一个小伙说,我们再睡一会,另外一个小伙说,得起床了呀,要上课了呀,你起来了,那就不同的选择,那就成为不同的你,对不对? 我们生命的道路是一步一步走出来的,我们生命中的自我也是一个一个选择累积而成的。这是存在主义讲法,就是我们的主流教育,主要在讲这个三百六十一页最后一段开立字。 存在主义的共同之处在于,他们认为存在先于本质。或者不妨说,我们必须从主观开始才知道是按照一个固定的方式制造出来的物件,他要达到一定的目的, 才知道的本质先于他的存在。我们是从技术的角度来看的。我们说存在先于本质是什么意思?人必须首先存在,必须首先遇到自己在世界上涌现出来,然后再给自己下定义。定义未来,其实是在定义自己,你通过定义未来, 你选择了未来,你通过选择了未来,你选择了未来的自己。人一开始什么也不是,他成了他后来的事情,他那个时候就是他形成的样子,他成为什么是后来的事,那个时候他就成为他想要的样子,你们最后成为自己讨厌的样子,也是你们的选择。只是那个真正 那个勤奋的我,那个正面的我力量赶不上那个负面的我的力量。人性是没有的,因为没有一个具有人性概念的上帝。人仅仅是人,这不只是说他是他所设想的样子,而且是他愿意成为的样子,是他自己活下来之后自己所设想的样子。 人除了形成他的样子之外,什么也不是。这是存在主义的第一原则。存在主义首先试起来,首先选择起来我们就是我们的选择,我们总是为我们的选择负责任,哪怕坏事发生在我身上,就算不完全由我做主,我也为他负责任。因为 我虽然不能选择这件事情发生,但我可以选择为他负责任,因为负责任通向未来,不负责任就意味着跟过去完全隔离,就意味着选择了一个不同的未来存在局。 第一个后果是什么?使每个人明白他自己是什么,并且肩负起自己全部的责任。当我们说人为自己负责任的时候,我们不是说他仅仅对自己的个性负责,而是对所有人负责。因为他在为自己做选择的时候,他也在为所有人做选择。 为什么我在为自己做选择的时候,我也在为所有人做选择?因为我每次选择就是要选择一个榜样,选择一个模范,我准备按照这个模范的样子来塑造我,在我塑造我的时候,我也活成了一个模范,我希望别人也像我这样, 所以在替自己做选的时候,也是在替所有人做选择。人在做,天在看,不一定有天,但是人在做,人在看。你是什么样子,你会影响周围的人, 所以你做你的选择既影响到你,也影响到别人。人既在为自己做选择,也在为其他人做选择。
克尔凯格尔说,没有激情生存是不可能的,除非我们在任何所谓的生存意义上来理解生存。人要有激情,永恒是那匹有意的飞马,而时间是那匹鲁马,生存的个体就是那位赶马者。这个类比大家看明白了吗? 激情在哪里呢?激情就是我们必须做敢骂者,我们要去敢激情就是要去敢,你不敢,你就没有激情, 只有感恩,我们才会嘲笑永恒。他举了很多例子,比如说一个人驾着一辆马车,这辆马车一匹快马,一匹跑的很慢的马,这就是普通的 生存,你反正活着吗?他就这样,但是他说什么时候就有了生存呢?他开始对那匹毒马说,快,快,他要抽上一鞭子的时候,这就生存,因为他有他的目标,这里目标很重要,如果你安于现状,接受现 现状,那就叫没有激情,那就叫普通的生存。如果你有强烈的目标,并且驱使你的工具通达你的目标,就是为了目标改变现状,这就是科尔凯科尔的有激情的生存,要有个目标。你觉得他讲的好简单啊, 其实我告诉你,绝大多数人,特别绝大的中年人,中年往上走,大家都得过且过,就很容易这样,年轻人是有激情的。所以存在主义其实是青年人的哲学论此在和常人,什么叫此在?就是并黑尔或者并 there 尔的意思,大概就是一个具体的,大概 就是一个具体的存在。大就是这里,那里在就是是常人就大。什么就是普通人,我们要做一个搭载,而不要作为一个常人。一个常人本质上他就是一个零件,是社会的一个零部件死在 是一个有具体关系的存在者,他意识到自己的存在者。如果我们说表达任何观点的都说有人这么说,有别人这么说,别人那么说,大家都怎么说,这就是大师们。 普通人,你就是个零部件,你是可以替代的,你就是别人眼中的友人,别人也是你眼中的友人。这么说那个友人要说我认为你是慈善, 大概是那个意思。他说每个人都是一个他人,没有一个人是他人本身,这个常人就是日常此在的谁这一问题的答案,这个常人却是无此人,没有这个人 nobody。 而一切此在在共处中, 又总是已经听认这个无此人摆布了。在说什么呀?其实很简单的,就是什么呀,不要被格式化了,要活出你自己的观点来。你总是被流俗的观点,大众的观点摆布,他就这个,他说你要找大众呢?你找不到的又 谁是个大众?你给我找一找,说大家都说谁是个大家呀?没有。所以子弹上我们要做一个本真的我,不要被格式化。在这个意义上,他还是延续着科尔凯科尔要活着,要有激情。
世界是荒诞的,人生是痛苦的,生活是无意义,我只是存在着,仅此而已,而且我觉得恶心。 一九四三年,一个动荡不安的年代,二次大战正进行到关键时刻, 在战争中,太多无辜的民众遇难,很多人在生死之间经历了恐惧、焦虑、孤独、荒谬等体会,对人的存在有了更深层次的思考。 另一方面,这个时期的人们虽然拥有了高科技以及文明,但同时也发现自己在精神层面上变得无家可归。随着宗教这一击,与人心灵已慰藉的精神领地的丧失, 人几乎变成了一个支离破碎的存在物。就在这样一个时代背景下,法国哲学家让保罗萨特创作了二十世纪法国存在主义的奠基之作存在于虚无。 在书中,他强调了存在的主观性和个体的自由。他认为人的存在是通过意识和自我意识来体现的,而意识是不断变化和流动的。 人的存在并非是固定的、本质的,而是通过自由、选择和行动来构建的。 人的一生就是一连串的选择,无论我们的存在是什么,都是一种选择,甚至不选择也是一种选择,即你选择了不选择,自 有就是选择的自由。这种自由的选择是无条件的,不需要什么根据和标准。因此,人愿意自己是什么,他就能成为什么。懦夫是自己变成的懦夫,英雄是自己变成的英雄。 萨特赋予了自由与心的含义,他的自由是以人的主观性和超越性为特征的,纯粹的意识的活动,是与自为统一的。 就是说,自由不是存在的某种性质,而是人的存在本身,人就是自由的。 自由并不是人追求和选择得来的,而是人本身所具有的。自由是不能逃脱的,人注定是自由的。行动的首要条件便是自由,因为一切活动 都应该是意向性的,即使有目的的和动机的活动。首先,存在先于本质,自由是无本质的,自由是所有本质的基础,所以人命丁是自由的。 其次,自由是选择的自由,这种选择没有支撑点,他自己规定着自己的动机,所以可能表现为荒谬的。 这种荒谬不是因为他是无理性的存在,而是他没有不选择的可能性。既然自由是选择的自由,于是有人认为自由就可以随心所欲、为所欲为。 萨特不同意这种观点,他一再指出,在做出任何一种选择时,都要对己、对他人和对社会负责任。 人是注定要受自由之苦的,因为他并没有创造自己,但却是自由的,因为一旦被扔进这个世界里来,他就必须为他所做的每一件事负责。 同时,萨特还探讨了虚无的概念。萨特认为,人类存在的本质是虚无,我们生来没有目的或意义,我们必须通过自己的选择和行动来赋予生命与意义。 他认为虚无并不是一种消极的状态,而是人在面对自由和选择时所感受到的一种焦虑和不安。 虚无来源于否定判断意识,除了采取否定的形式外,不可能产生否定一个存在或一种存在方式通过否定被提出来, 然后被抛向虚无。萨特指出,人们面对存在的行为和面对虚无所采取的行为之间存在着某种瓶颈关系, 这是人们希望立即把存在与非存在看作实在物的两种相辅相成的成分,就像黑暗和光明那样。 总之,这是两个完全同时性的概念,他们在存在物的产生中是以某种方式结合在一起的,因此单独的考察他们是徒劳无益的。 存在与虚无是不能分开的,人是使虚无来到这个世界上的存在。人的存在是欠缺,虚无使人不断的超越和创造,使人获得了自由。